JG Elements : Rocks and sand

Rocks in the Garden of the Blissful Mountain at Daitoku-ji

Rock, sand and gravel are an essential feature of the Japanese garden. A vertical rock may represent Mount Horai, the legendary home of the Eight Immortals, or Mount Sumeru of Buddhist teaching, or a carp jumping from the water. A flat rock might represent the earth. Sand or gravel can represent a beach, or a flowing river. Rocks and water also symbolize yin and yang (in and yō in Japanese) in Buddhist philosophy; the hard rock and soft water complement each other, and water, though soft, can wear away rock.

Sand in checkerboard pattern at Tōfuku-ji, in Kyoto

Rough volcanic rocks (kasei-gan) are usually used to represent mountains or as stepping stones. Smooth and round sedimentary rocks (suisei-gan) are used around lakes or as stepping stones. Hard metamorphic rocks are usually placed by waterfalls or streams. Rocks are traditionally classified as tall vertical, low vertical, arching, reclining, or flat. Rocks should vary in size and color but from each other, but not have bright colors, which would lack subtlety. Rocks with strata or veins should have the veins all going in the same direction, and the rocks should all be firmly planted in the earth, giving an appearance of firmness and permanence. Rocks are arranged in careful compositions of two, three, five or seven rocks, with three being the most common. In a three-arrangement, a tallest rock usually represents heaven, the shortest rock is the earth, and the medium-sized rock is humanity, the bridge between heaven and earth. Sometimes one or more rocks, called suteishi ("nameless" or "discarded"), are placed in seemingly random locations in the garden, to suggest spontaneity, though their placement is carefully chosen.

Tōfuku-ji garden in Kyoto

Selection and subsequent placement of rocks was and still is a central concept in creating an aesthetically pleasing garden by the Japanese. During the Heian period, the concept of placing stones as symbolic representations of islands - whether physically existent or nonexistent - began to take hold, and can be seen in the Japanese word shima, which is of "particular importance ... because the word contained the meaning 'island'" Furthermore, the principle of kowan ni shitagau, or "obeying (or following) the request of an object", was, and still is, a guiding principle of Japanese rock design that suggests "the arrangement of rocks be dictated by their innate characteristics". The specific placement of stones in Japanese gardens to symbolically represent islands (and later to include mountains), is found to be an aesthetically pleasing property of traditional Japanese gardens.

Myōshin-ji garden

Thomas Heyd outlines some of the aesthetic principles of Japanese gardens in Encountering Nature : Stones, which constitute a fundamental part of Japanese gardens, are carefully selected for their weathering and are placed in such a way that they give viewers the sense that they 'naturally' belong where they are, and in combinations in which the viewers find them. As such, this form of gardening attempts to emblematically represent (or present) the processes and spaces found in wild nature, away from city and practical concerns of human life.

Shitenno-ji garden. Note the three-rock composition in the center.

Rock placement is a general "aim to portray nature in its essential characteristics" - the essential goal of all Japanese gardens. Furthermore, Heyd states : ...while the cult of stones is also central to Japanese gardening … as stones were part of an aesthetic design and had to be placed so that their positions appeared natural and their relationships harmonious. The concentration of the interest on such detail as the shape of a rock or the moss on a stone lantern led at times to an overemphatic picturesqueness and accumulation of minor features that, to Western eyes accustomed to a more general survey, may seem cluttered and restless.

Ankokuji garden in Hiroshima features rocks of different but harmonious sizes and colors

Such attention to detail can be seen at places such as Midori Falls in Kenroku-en Garden in Kanazawa, Ishikawa Prefecture, as the rocks at the waterfall's base were changed at various times by six different daimyō. In Heian-period Japanese gardens, built in the Chinese model, buildings occupied as much or more space than the garden. The garden was designed to be seen from the main building and its verandas, or from small pavilions built for that purpose. In later gardens, the buildings were less visible. Rustic teahouses were hidden in their own little gardens, and small benches and open pavilions along the garden paths provided places for rest and contemplation. In later garden architecture, walls of houses and teahouses could be opened to provide carefully framed views of the garden. The garden and the house became one.

Rock composition at Tōfuku-ji (1934)

Đá, cát và sỏi là đặc điểm thiết yếu của khu vườn Nhật Bản. Một tảng đá thẳng đứng có thể tượng trưng cho Núi Horai, ngôi nhà huyền thoại của Tám vị thần bất tử, hoặc Núi Sumeru của giáo lý Phật giáo, hoặc một con cá chép nhảy từ mặt nước. Một tảng đá phẳng có thể tượng trưng cho trái đất. Cát hoặc sỏi có thể tượng trưng cho một bãi biển, hoặc một dòng sông chảy. Đá và nước cũng tượng trưng cho âm và dương (trong và yō trong tiếng Nhật) trong triết học Phật giáo; đá cứng và nước mềm bổ sung cho nhau, và nước, dù mềm, có thể mài mòn đá.

A large flat rock on an island in Korakuen garden in Tokyo, which represents a turtle's head.

Đá núi lửa thô sơ (kasei-gan) thường được sử dụng để tượng trưng cho núi hoặc làm đá bước. Đá trầm tích mịn và tròn (suisei-gan) được sử dụng xung quanh hồ hoặc làm đá bước. Đá biến chất cứng thường được đặt bên các thác nước hoặc suối. Theo truyền thống, các tảng đá được phân loại theo chiều dọc cao, thẳng đứng thấp, hình vòm, ngả hoặc phẳng. Các tảng đá nên có kích thước và màu sắc khác nhau nhưng không giống nhau, nhưng không được có màu sáng, như vậy sẽ thiếu sự tinh tế. Đá có các lớp hoặc đường vân phải có các đường vân đi theo cùng một hướng, và tất cả các tảng đá phải được trồng chắc chắn trong đất, tạo ra vẻ ngoài vững chắc và lâu dài. Các tảng đá được sắp xếp theo thành phần cẩn thận gồm hai, ba, năm hoặc bảy loại đá, trong đó ba loại là loại phổ biến nhất. Trong ba cách sắp xếp, một tảng đá cao nhất thường tượng trưng cho trời, tảng đá ngắn nhất là đất, và tảng đá vừa là con người, cầu nối giữa trời và đất. Đôi khi một hoặc nhiều tảng đá, được gọi là suteishi ("không tên" hoặc "loại bỏ"), được đặt ở những vị trí dường như ngẫu nhiên trong vườn, để gợi ý sự tự phát, mặc dù vị trí của chúng đã được lựa chọn cẩn thận.

Combination of checkerboard pattern and watter patterns
at the Negoro-Temple (Negoro-ji), Prefecture Wakayama.

Lựa chọn và sắp đặt các tảng đá sau đó đã và vẫn là một khái niệm trọng tâm trong việc tạo ra một khu vườn đẹp mắt về mặt thẩm mỹ của người Nhật. Trong thời kỳ Heian, khái niệm đặt đá như một biểu tượng tượng trưng cho các hòn đảo - cho dù tồn tại thực hay không tồn tại - bắt đầu có giá trị, và có thể được thấy trong từ shima của Nhật Bản, từ "có tầm quan trọng đặc biệt ... bởi vì từ này có chứa nghĩa là "hòn đảo" "Hơn nữa, nguyên tắc kowan ni shitagau, hay" tuân theo (hoặc làm theo) yêu cầu của một đối tượng ", và vẫn là một nguyên tắc chỉ đạo của thiết kế đá Nhật Bản gợi ý" sự sắp xếp của các tảng đá được do các đặc điểm bẩm sinh của họ quy định ”. Vị trí cụ thể của đá trong các khu vườn Nhật Bản để tượng trưng cho các hòn đảo (và sau đó là các ngọn núi), được cho là một đặc tính thẩm mỹ của các khu vườn truyền thống của Nhật Bản.

The symmetrical and highly ornamental architecture of the Phoenix Hall
in Byōdō-in Garden, Kyoto (1052) was inspired by Chinese Song dynasty architecture.

Thomas Heyd phác thảo một số nguyên tắc thẩm mỹ của khu vườn Nhật Bản trong Encountering Nature: Đá, là một phần cơ bản của khu vườn Nhật Bản, được lựa chọn cẩn thận theo thời tiết của chúng và được đặt theo cách mà chúng mang lại cho người xem cảm giác rằng chúng 'tự nhiên' thuộc về vị trí của chúng và các kết hợp mà người xem tìm thấy chúng. Như vậy, hình thức làm vườn này cố gắng thể hiện (hoặc trình bày) một cách biểu tượng các quá trình và không gian được tìm thấy trong thiên nhiên hoang dã, cách xa thành phố và các mối quan tâm thực tế của cuộc sống con người.

The Kotoji Tōrō, a two-legged stone lantern
that is one of the most well-known symbols of the Kenroku-en garden

Vị trí đặt đá nói chung là "mục đích khắc họa thiên nhiên trong các đặc điểm thiết yếu của nó" - mục tiêu thiết yếu của tất cả các khu vườn Nhật Bản. Hơn nữa, Heyd tuyên bố: ... trong khi sự sùng bái đá cũng là trọng tâm trong việc làm vườn của Nhật Bản ... vì đá là một phần của thiết kế thẩm mỹ và phải được đặt sao cho vị trí của chúng trông tự nhiên và các mối quan hệ của chúng hài hòa. Đôi khi, sự tập trung quan tâm đến những chi tiết như hình dạng của một tảng đá hoặc rêu trên một chiếc đèn đá dẫn đến một bức tranh vẽ quá đà và sự tích tụ của những đặc điểm nhỏ mà đối với con mắt phương Tây quen với một cuộc khảo sát tổng quát hơn, có vẻ lộn xộn và bồn chồn. .

A chashitsu or teahouse in Jo-an garden in Inuyama, from 1618.
The simple and unadorned zen teahouse style began to be used on all Japanese buildings,
from garden pavilions to palaces. This teahouse was declared a National Treasure of Japan in 1951.

Sự chú ý đến từng chi tiết như vậy có thể được nhìn thấy ở những nơi như thác Midori trong vườn Kenroku-en ở Kanazawa, tỉnh Ishikawa, vì những tảng đá ở chân thác đã được thay đổi nhiều lần bởi sáu daimyō khác nhau. Trong các khu vườn Nhật Bản thời Heian, được xây dựng theo mô hình của Trung Quốc, các tòa nhà chiếm nhiều không gian hơn khu vườn. Khu vườn được thiết kế để có thể nhìn thấy từ tòa nhà chính và hàng hiên của nó, hoặc từ các gian hàng nhỏ được xây dựng cho mục đích đó. Trong các khu vườn sau này, các tòa nhà ít được nhìn thấy hơn. Những quán trà mộc mạc nằm ẩn mình trong những khu vườn nhỏ của riêng họ, và những chiếc ghế dài nhỏ và những gian hàng mở dọc theo lối đi trong vườn là nơi để nghỉ ngơi và chiêm nghiệm. Trong kiến ​​trúc vườn sau này, các bức tường của ngôi nhà và quán trà có thể được mở ra để cung cấp tầm nhìn ra khu vườn được đóng khung cẩn thận. Khu vườn và ngôi nhà trở thành một.

The architecture of the main house of the Katsura Imperial Villa (1619 - 1662)
was inspired by the simplicity of the tea house.